自譯白話楞嚴(一)

  前言:這是我第二次試著把佛經譯成白話,這次我比較不注重逐字翻譯,而比較注重文句通暢,想把白話文寫得比較好讀、比較像一個故事。因此,如果讀到有懷疑的地方,請務必去找原文和各高僧大德的講註,否則如果誤導了你對真正佛法的認識,此罪非輕,我可承擔不起。^^b 另外,因為楞嚴太長,這次翻譯了第一段,非常疲累,請不要指望短時間內就能看到第二段,也許有人鼓勵的話會早點生出第二段,也許不會,也歡迎各高僧大德對錯誤之處批評指證,謝謝!  記得,某次佛陀住在室羅筏城,祇桓精舍時。當時的大比丘眾約有一千兩百五十人,包括了無漏大阿羅漢、佛子住持,皆已超越了世塵的牽累,以威儀和佛的教誨度脫眾生。以大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等為首。也包括許多以往獨修的、初發心修行者,和來自十方世界心中仍有一絲疑惑而來求教的菩薩,以文殊師利菩薩為首。
  當時波斯匿王為了父親的諱日營齋請佛,而城中還有其他長者居士也想供養僧寶,佛陀便遣文殊大士另外領著菩薩和阿羅漢分別應約,其中獨缺阿難。因為阿難之前已經應了別人的邀請正在歸途,當天沒有飯吃,就自己手持應器遊城乞食。當時阿難心想,世尊曾訶責須菩提及大迦葉、雖然已經是阿羅漢了,卻仍存有不平等對待眾生的心,所以他決定不管遇到哪戶人家,乾淨不乾淨,尊貴還是卑賤,都一律乞食,沒想到求著求著求到妓院去,而那兒一位名叫摩登伽的女子會使用稱為娑毗迦羅先梵天咒的強大幻術,便把阿難捉到媱席去,摸著摸著眼看就要令他破戒。
  如來感應對方的媱術,吃完飯即回精舍,國王和大臣、長者、居士等等也都跟著佛來到精舍,希望聽聞佛法。當時世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。蓮上有佛化身結跏趺坐,宣說神咒,便遣文殊師利持咒往護阿難。消滅惡咒之後救回了阿難,連摩登伽一起帶回了精舍,阿難一見到佛陀便行禮並痛哭起來:「我打從一開始以多聞著名,沒想到自己的道力卻這麼差。在妙奢摩他、三摩、禪那之中,請教我最初方便的修禪法。」此時無數菩薩、阿羅漢以及獨學也都表示希望能聽到這樣的佛法,便靜默下來等待領受。
  佛便問阿難:「你當初為何跟我出家?」阿難表示:「我看見你的身體各相妙絕,琉璃般清澈有光澤,便常想欲愛麤濁、腥臊交遘、膿血雜亂,絕對成不了這麼好的形象,這才渴仰佛法接受剃落。」佛言:「說得好,眾生都因為不知常住真心性淨明體,光懂得妄想,妄想都不是真的,才落入六道輪轉。你現在想研究佛道,我告訴你十方如來出離生死都是因為同一種佛道,首先要心直,中間絕無委曲,所以你現在也要用直心來回答我的話。
  「既然你跟隨我出家,是因為看見我的形相而生仰慕。那麼我先問你,你用什麼看見的,又用什麼來仰慕。」阿難表示:「用我的心、目。我眼睛看到如來勝相,心中愛慕,所以發願跟隨修生死之道。」佛便告訴阿難:「既然是因為心目,如果你不知道心、目在哪,就無法降服塵世拖累,如國王發兵討賊,應當先知道賊們藏在哪裡。你若再墮入輪迴,也是因為心目。那我問你,心目在哪?」
  阿難答說:「眼睛在臉上,心在身內,不僅十方異生皆是如此,就連如來青蓮華眼也在臉上。」佛便說:「你現就坐在如來講堂,那我問你祇陀林在哪。」「世尊,這大重閣清淨講堂在給孤園,祇陀林就在堂外。」「阿難,你在堂中先看到什麼?」「先見如來,次觀大眾,然後望到堂外才見到林園。」「你既然在堂中,怎麼看得見外面的林子?」「門窗都開著,所以能看見。」
  世尊伸出金色的手臂,摸摸阿難的頭,說:「有一種類屬於三摩提的修禪法,叫做大佛頂首楞嚴王‧具足萬行‧十方如來一門超出妙莊嚴路。現在告訴你。」阿難行禮拜受。
  佛陀便告訴阿難:「你說門窗都開著,才能看見林外,我且問你,在這堂內的眾生,誰能看見外頭的林子,卻看不見我如來。」阿難答說:「這沒可能的。」「那你也一樣,你說心在體內,假設你的靈體也是門窗洞開,使你能看見外界的一切,那麼一定也能看見心肝脾胃,但是你看不見。照這樣來說,你的體內根本沒有這個地方,可以說那是你的心。」
  阿難說:「這下我懂了,那麼我的心一定在身外,因此我看得見外面的一切,卻看不見自己的五臟六腑。」
  佛陀:「我們剛才應齋回來,現在假設其中一位比丘吃飽了,那麼其他的比丘吃飽沒有?」阿難答說:「不。」世尊問:「何以故?」「諸位比丘,就算是阿羅漢,也都是不同軀體、不同性命的,一個人吃飽怎麼會和眾人相干。」「你認為心在身外,那麼心身也不相干,我現在伸手,你眼見我伸手,心就能區別出那是我的手,但若你的心在身外,身心不相干,怎能立刻分辨出是我的手,所以你可知道,身外沒有任何地方,可以說那是你的心。」
  阿難便說:「既然不在身外,也不在身內,我想我的心應該在根一樣的地方,就像用琉璃蓋著眼睛,透過琉璃還是看得到東西,那麼心能透過眼睛看到東西,是因為在根裡;而心看不到五臟六腑,也是因為在根裡。」佛說:「你說心在根一樣的地方,就像用琉璃蓋著眼睛,請問你用琉璃蓋著眼睛,看到世界了,但是有沒有看到琉璃?」阿難答說:「看到世界了,但也看到琉璃了。」佛便說:「那麼你的心在某種根一樣的地方,透過眼睛看見東西,既能看見外界,應當也能看見眼睛;既然你看不見自己的眼睛,這就表示你的心不在那個根一樣的地方。」
  阿難又說:「佛陀你說,如果心在身內,應當能看見自己的體內,我想當自己閉起眼睛的時候,見到那一片黑暗,應該就是看到自己體內了。」佛陀告訴阿難:「你閉起眼睛看到的黑暗,是說眼睛看到的黑暗,還是說心看到的黑暗?你說眼睛看到的黑暗就是看見體內,當沒燈也沒有日月的時候,眼睛看見室內一片黑暗,那麼室內豈不就是你的五臟六腑?你說心看到的黑暗就是體內,那有光的時候,不就可以看到自己的體表?如果你真能看見自己的體表,那麼你的心,既不是自己的身體,也不在外面,應當在虛空之中。你的心在虛空中,就不屬於你的身體,今天我看見的阿難,也是你的身體,如果你的身心確實分成兩者,那麼你應該成兩個佛。可見看到黑暗就是看見體內這種說法,根本無有是處。」
  阿難又說:「曾聽佛陀的開示:法由心生,心由法生。我想,既然如此,心乃是隨遇而生,所以不在內、不在外,也不在中間。」佛便告訴阿難說:「你說心是與萬物隨遇而生,那麼畢竟有一個實體,和萬物相遇,乃生此心,是不是這樣?如果沒這個實體,那究竟是什麼跟萬物相遇才生出心來?說不清楚了。當你看見東西時,這個和萬物相遇的實體,是從你體內發出去遇到東西,還是從東西發出來回到你的體內?如果是由內而出,應當先看到五臟六腑;如果從外而入,那應該可以看見你的體表了。」阿難說:「我用眼睛來看見,用心來知,不是用眼睛來知。」佛陀說:「如果眼睛能看見東西,門也能看見東西了。人死了以後,眼睛還在,但他的眼睛豈能看見東西?能看見東西,還算是死嗎?阿難,你的心既是隨遇而生,它用來跟物體相遇的實體,是一體,還是多個體?如果是一個體,那麼它有否佈滿你的身體?如果它佈滿你的身體,你摸到一肢時,應該是四肢都有感覺,也就無所謂觸摸一處了;如果它分成無數體遍佈全身,你摸到兩處,便生出兩處的分別,才知有兩處,那麼究竟哪一體才是阿難,難道有很多個阿難嗎?所以你應該知道,心是隨遇而生,這種說法無有是處。」
  阿難說:「世尊,我想起來了,以前你跟文殊等諸法王子談實相時,也說過心不在內、亦不在外。見不到體內,所以不在內;身心能互相呼應,所以也不在外,既然不在內也不在外,那一定在中間了。」佛說:「你說在中間,那麼一定是個很清楚的位置,到底在哪?如果稱作在體內和體外的中間,那叫做在體表上,不叫做在中間;如果在身體的中間,那還是體內,不是中間。如果在體表上,那就糟了,你在體表偏東的地方看,那物在西邊;你在體表偏南的地方看,物體跑到北邊,豈不都亂了。」阿難說:「我不是說在體內體外的中間,而是聽世尊說過,色緣生識,色塵無知、識生其中。所以心就在那個識生中間。」佛言:「你說心在根塵的中間,那麼你的心到底是兩個都包含,還是兩個都不包含?如果是兩個都包含,則根與塵既都包含在你的心中,又都不是你的心,又彼此有所分別,必定在你的心中矛盾對立,你的心哪算是在它們中間呢?如果你的心不包含根、也不包含塵,心就不存在一個實體了,那又有什麼地方,能被定義為位於根和塵的中間?所以心在中間這種說法,無有是處。」
  阿難又對佛說:「以往聽佛陀和四大弟子:大目連、須菩提、富樓那、舍利弗共轉法輪,曾說心既不在內、亦不在內、不在中間、俱無所在,一切無著,名之為心。所以我想,無著就是心的所在嗎?」佛陀告訴阿難:「天上飛的,地上走的,水裡游的,再加上虛空,這就是所謂的一切。一切無著,那到底是存在,還是不存在?如果它不存在,就跟龜毛兔角一樣,都是所謂的不存在,不叫做無著;如果說心無著,那它就是存在,而非不存在,所以說無著就是心的所在,這種說法,無有是處。」
  阿難本已回到眾中,這時又起座出來,露出右肩,跪下右膝,合掌禮淨佛陀說:「我是如來最小的弟弟,承蒙慈愛,有恃而憍,號稱多聞卻無法證得無漏,這才對抗不了娑毗羅咒,身陷媱舍。原來這些都是因為我不知道佛法的真諦,祈願世尊開示我們止路,讓不止的人自己墮落下去吧。」說完後,五體投地,和在場眾人一起衷心期盼佛陀的教誨。
  這時世尊臉上放出神光,有如百千太陽般耀眼,震動十方微塵數量般的諸多國土,以佛之威神令諸世界一時合而為一,世界中諸大菩薩都來到本國,合掌承聽。
  佛陀告訴阿難:「眾生自無始以來,種種顛倒自然造業累積,修行也修不成無上菩提,分別成為聲聞、緣覺、外道、魔王或魔眷屬,都是因為不知道兩種根本而胡亂修習,就像想要把沙子煮成一道好菜,耗費再多年歲也不可能的。阿難,哪兩種呢?一種稱作無始生死根本,攀緣心也是其中之一;另一種叫做無始菩提涅盤元清淨體。你的識精元明可以生出種種緣,緣卻無法影響它,你們把它遺失了,就算日日勤加修行,終究無法得覺枉然。
  「阿難,你想求一條止路來超脫生死,那我還要再問你。」如來舉起金色手臂屈起五指,問:「你現在見到沒?」阿難說見到了。「你見到什麼?」「我看見如來舉手屈指,拳放光明,照耀我的心目。」「你用什麼見到?」「我和大眾都是用眼睛看見的。」「你剛剛說照耀我的心目,你用眼睛見到,那又是什麼受到我的拳頭照耀。」阿難回答:「如來詢問心之所在,我苦苦思索心所何在,這樣的思索,就是我的心啊。」佛說:「咄,阿難,那不是你的心。」阿難臉色一變,離座合掌起立說:「這不是我的心,那這是啥?」「這叫做前塵虛妄相想,迷惑你的真性,自無始以來你認賊為子,失去元常,故受輪轉。」
  阿難對佛陀說:「世尊,我得你寵愛,就是這顆心愛你才出家,這顆心供養如來,這顆心伴隨佛遍歷國土,師事諸佛,得到有益的知識,許大勇猛的願望,難行的佛法也力行,都是用這顆心;或者有天我誹謗佛法永絕善根,也因為這顆心。這如果不是我的心,離了它,我就一無所有,如來卻說這不是我的心,我是又驚又怕,大眾也都很疑惑,求佛陀大發慈悲,開示我等未悟者!」
  世尊為了開示阿難和大眾,再度於座上摸阿難的頭,告訴他說:「我常說諸法所生唯心所現,因果和世間微塵都是因為心才有實體,阿難。若世間一切所有皆有實體,就算是所謂的虛空,也有名稱相貌,何況清淨妙淨明心?我剛剛問你心在哪裡,你所說的那種心,根本就沒有任何地方可以讓它存在,如果你堅持它存在,那它一定離開了一切色香味觸諸塵事業,還能存在。你們現在聽我說法,辨別我的聲音,就算熄滅一切見聞覺知,把自己幽閉,這些聲音依然投影在你心裡,你把這些聲音的投影當成自己的心,我並不是說這是錯的,但你應該更仔細的揣摩,這些前塵投影以外,還有沒有別的,若有,當然就是你的真心;若是沒有,這些世塵既然都無法常住,當世塵變滅,你的心隨之消失,那它豈不就像龜毛兔角,根本就不存在。那,到底是什麼東西可以修證。」阿難與眾人聽了皆默然自失。佛陀繼續說:「世間所有的修道人,就算修到第九層次的禪定功,依然無法證得漏盡阿羅漢,都是因為把生死妄想當成真心。你也因此多聞而不得聖果。」
  阿難聽完了,不禁大哭起來,伏地禮佛,長跪合掌說道:「我跟著佛陀發心出家,以為佛陀既然大有威能,應該不用自己苦修,將來佛陀一定會賜惠與我;現在才知道身心根本不能互相替代,我遺失了自己真正的心,身體出家了,心卻離佛道甚遠,就像兒子窮困如洗,卻還捨父逃遠。今天我才弄清楚,號稱多聞,但懂再多也沒有,若是不去修行,就像聽別人說食物,絕對不會吃飽。世尊,我們現在被兩種障礙糾纏,不知寂常心性,祈願如來哀愍我們,為我們開道眼。」
  登時如來胸口的卍字涌出寶光,輝煌有百千種顏色,照遍十方微塵普佛世界,灌遍十方所有寶剎諸如來頂,乃至於阿難和大眾。他告訴阿難:「今天我為你建造這佛法的摩天大樓,也為一切眾生,使你們獲妙微密,性淨明心,得清淨眼。阿難你說自己見到光明拳,先答我拳頭是哪來的、為什麼是拳頭、你用什麼見到的。」阿難答說:「佛陀的身體清淨無垢,有如檀金寶山,所以會放光明;我用眼睛看到;以五指屈在一起給人看,所以便成拳頭之相。」佛陀便說:「我今天老實告訴你,就算是智者要開悟,也只能藉由譬喻,我現在就用這拳頭來譬喻。你看這拳,沒有我的手,不會有這個拳;你若沒有眼睛,你就看不見,所以你的眼睛,跟我的拳頭,在這之中一樣重要,對嗎?」阿難說:「世尊說得對,沒有手,則沒有拳;我若沒有眼睛,也看不見,這兩者很相似。」「你說他們相似,那是錯的。為什麼呢?沒有手的人,他的拳頭就畢竟消滅了,但沒有眼睛的人,他的見並未完全消滅。你可以在路上問問偶然遇見的盲人,問他們看見什麼,他們必定說只能看見一片黑暗。如果當時他們的眼前的確是一片黑暗,請問他們的見有何虧損。」阿難反問說:「盲人眼前只有黑暗,這樣怎麼能叫做見?」佛陀答說:「盲人和不盲的人同處暗室,所見到的兩種黑暗有沒有分別?」「兩種黑暗並沒有分別。」「阿難,一個盲人如果眼睛突然治好,馬上就能看見眼前各種顏色,如果這能稱作是用眼睛看見,那麼暗室的不盲之人,若是點起燈來,見到眼前各種顏色,就叫做用燈光看見了。燈如果會看見東西,那還是燈嗎?燈如果會看東西,跟你有什麼關係?你若以為燈能照耀出顏色,但是看見顏色的是眼睛,不是燈,那麼依此類推,眼睛能分辨顏色,但是你能看見東西,是心的作用,不是眼睛看見。」
  阿難與大眾聽了雖然無可辯駁,但心中仍未開悟,只能希望佛陀繼續宣說,便皆合掌清心等待聆聽。
  世尊便舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難和大眾說:「我剛成佛道時,在鹿園向阿若多你們五位比丘說,眾生修成不了菩提、阿羅漢,都因為客塵煩惱,你們當時開悟了些什麼,以至於成就聖果。」
  陳橋那便起立回答:「我現在是比丘眾當中的長老,唯獨以理解能力著名,都是因為從客塵兩字中得悟。世尊,譬如旅者投宿客店,睡覺吃飯,休息夠了便動身繼續前進,不可能就在那裡住下來。只有客店主人,一直住在店裡,如是令我思索佛陀將世塵以客為稱,自然就是客字的意思,因為它們不會常住。每當朝陽升起時光輝照耀,從許多孔隙透過,皆照出許多擾動的灰塵,灰塵怎麼動、虛空仍然寂靜,這樣推想起來,澄寂是空,擾動的那些是塵,把世間稱為塵,就是說那些所有都會動搖的。」
  佛陀說:「就是這樣。」於是伸手朝向大眾,屈了又開,開了又屈,問阿難說:「你見著了什麼。」阿難答:「我見如來百寶輪掌,在聽眾間開合。」佛陀便告訴阿難:「你見到我手在聽眾間開合,是我的手有開有合,還是你看見有開有合。」阿難說:「我見到如來的手開合,是如來的手自己有開有合,並不是我的見性有開有合。」佛說:「哪個在動,哪個靜止?」阿難答說:「佛陀的手剛剛的確是在動;而我的見性,好像也是一直在動,從來都沒有靜止過,所以沒有東西是靜止的。」「說的對。」
  於是如來從掌中放出寶光,放在阿難右邊,阿難轉頭右盼看著寶光。又發一道光朝向阿難左邊,阿難又轉頭左盼。於是佛陀告訴阿難:「你的頭為何搖動。」阿難答說:「我見到如來放出寶光到我的右邊左邊,就觀看右邊左邊,自然頭就搖動。」「你為了看寶光左顧右盼,是頭在搖動,還是見在搖動?」「世尊,是我的頭自己在搖動,我的見性從未停止過,所以不能稱作因為寶光在搖動。」「說的對。」於是如來轉向大眾告訴他們:「各位,眾生都把搖動稱作是塵,把不常住的稱作是客,然則你們見到阿難的頭在搖的時候,見性並不因此搖動,你們見到我的手開合的時候,見性也並不因此開合。那麼,又為什麼把這些搖動開合當成本體,當成境界?於是從頭到尾,起了念,又滅了念,真性全都遺失,行事也就顛倒,把它物當成自己,自己投入輪迴當中流轉不停。」
  阿難和大眾聽了佛的開示,登時身心泰然,想起從無始以來都遺失了自己的本心,把緣塵當成真實攀附在它們的影子上。今天終於開悟了,就像走失的小孩突然又遇到慈祥的母親。於是一起合掌禮佛,祈願如來為大家彰顯身心的真、假、虛、實,彰顯它的生滅與不生滅兩種同時具備的特性。
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